Quem Tem o Poder de Definir o que Conta como Conhecimento?

 Ensaio produzido pela acadêmica Beatriz de Carvalho Pedrozo Gonçalves

Durante a leitura dos textos, o que mais me chamou atenção foi a possibilidade de compreender a injustiça epistêmica não apenas como algo que ocorre na relação entre indivíduos, mas também como algo que pode estar presente nas próprias instituições responsáveis pela produção e legitimação do conhecimento. Essa perspectiva também se aproxima da discussão de Goldman (2020) sobre a epistemologia social, ao considerar que o conhecimento não é uma atividade exclusivamente individual, mas envolve relações e práticas sociais de produção e compartilhamento do conhecimento. A partir dessa reflexão, passei a questionar a ideia de que o conhecimento é produzido de forma neutra. As instituições que organizam, legitimam e administram o conhecimento também podem reproduzir injustiças epistêmicas, especialmente quando determinam quais conhecimentos serão considerados legítimos e quais sujeitos serão reconhecidos como capazes de produzi-los. Essa questão me leva a perguntar: quem tem o poder de definir o que conta como conhecimento legítimo dentro das instituições? 

Kidd, Medina e Pohlhaus (2017) apresentam a injustiça epistêmica como formas de tratamento injusto relacionadas ao conhecimento, à compreensão e à participação nas práticas comunicativas. Os autores chamam atenção para questões como quem possui voz, quem é ouvido, quem recebe credibilidade e quem é reconhecido e considerado em uma prática de produção de conhecimento. Essa perspectiva me fez perceber que a injustiça epistêmica não diz respeito somente a ter ou não conhecimento, mas também às condições que permitem que alguém seja reconhecido como conhecedor. Portanto, existe uma dimensão de poder envolvida na produção do conhecimento: algumas pessoas possuem maior autoridade para definir, explicar e legitimar aquilo que será considerado conhecimento, enquanto outras podem ter suas experiências ignoradas, desacreditadas ou consideradas menos relevantes. 

É a partir dessa compreensão que Pohlhaus (2017) permite aprofundar o argumento. A autora mostra que as injustiças epistêmicas podem ser compreendidas em três sentidos: podem prejudicar alguém enquanto conhecedor; podem produzir disfunções epistêmicas, como distorções na compreensão ou obstáculos à investigação; e podem produzir esses danos a partir das próprias práticas e instituições epistêmicas. Essa terceira dimensão foi particularmente importante para minha reflexão, pois desloca o problema de uma situação exclusivamente individual para as estruturas que organizam a produção do conhecimento. Se uma instituição possui regras, práticas e critérios que determinam previamente quais conhecimentos e quais sujeitos serão reconhecidos, ela pode produzir injustiça mesmo sem que exista uma intenção explícita de excluir alguém.

 Essa questão também me faz pensar sobre a Administração Pública. Se as instituições participam da produção e legitimação do conhecimento, a Administração Pública não pode ser compreendida apenas como um espaço que utiliza conhecimentos já prontos. Órgãos públicos produzem diagnósticos, classificam problemas, elaboram indicadores, selecionam evidências e utilizam essas informações para orientar decisões e políticas públicas. Nesse processo, também ocorre uma escolha sobre quais conhecimentos serão considerados relevantes. Uma política pública pode, por exemplo, ser construída a partir de indicadores oficiais e relatórios técnicos e, ainda assim, deixar em segundo plano o conhecimento produzido pelas próprias comunidades afetadas pela política. Nesse caso, o problema não seria simplesmente a ausência de informação, mas quem é reconhecido como alguém capaz de produzir conhecimento válido sobre determinado problema público. 

Esse pensamento me leva a uma questão ainda mais ampla: se a injustiça epistêmica pode estar nas próprias instituições, será que ela também pode existir dentro das instituições cuja principal finalidade é justamente produzir conhecimento? É nesse ponto que a universidade entra na minha argumentação. A universidade é um espaço de produção, validação e circulação do conhecimento, mas isso não significa que esteja automaticamente protegida contra injustiças epistêmicas. Kidd, Medina e Pohlhaus (2017) mostram que instituições científicas e educacionais também podem ser espaços nos quais diferentes formas de injustiça epistêmica se manifestam, envolvendo, por exemplo, a marginalização de determinados conhecedores e a seleção das experiências sociais que serão incorporadas aos currículos. 

Essa é, para mim, uma das questões mais provocadoras dos textos: nós, enquanto pessoas inseridas na universidade, estudamos teorias e autores para produzir conhecimento, mas será que a própria universidade pode reproduzir aquilo que estudamos como injustiça epistêmica? Essa pergunta é importante porque nos coloca dentro do próprio problema. Não estamos apenas analisando instituições externas que podem produzir injustiças. Estamos inseridos em uma instituição que também estabelece critérios de reconhecimento, seleciona autores, organiza currículos e atribui diferentes graus de autoridade aos conhecimentos produzidos.

É nesse contexto que o conceito de “rhetoric of beginnings” se torna particularmente interessante. Pohlhaus (2017), retomando Dotson (2014), apresenta esse conceito para chamar atenção ao perigo de tratar determinado conhecimento como se estivesse começando naquele momento, apagando o trabalho intelectual que o antecedeu. A própria Pohlhaus (2017) reconhece que só consegue desenvolver seu argumento devido ao trabalho epistêmico realizado por pessoas que vieram antes dela e que já haviam chamado atenção para diferentes formas de injustiça, assim como nossas argumentações e debates em sala de aula só são possíveis, por conta de outros autores que já produziram conhecimento que vieram antes de nós. 

Essa ideia me faz pensar que existe uma diferença importante entre produzir conhecimento e ser reconhecido como seu produtor. Uma instituição pode não ter produzido originalmente determinado conhecimento, mas pode ser responsável por conferir a ele legitimidade, visibilidade e autoridade. Ao mesmo tempo, esse processo de legitimação pode acabar apagando os sujeitos, grupos ou tradições que produziram conhecimentos anteriormente. É justamente por isso que considero o rhetoric of beginnings importante para pensar a universidade: quando determinados autores, teorias ou formas de conhecimento passam a ser reconhecidos academicamente, é necessário questionar também quais conhecimentos já existiam antes desse reconhecimento e quais podem ter permanecido invisíveis. 

Assim, o estudo que começou com a Administração Pública retorna à universidade e, de certa forma, também retorna a nós mesmos. Se tanto as instituições públicas quanto as universidades participam da produção e legitimação do conhecimento, ambas precisam ser observadas criticamente em relação aos critérios que utilizam para definir o que será considerado conhecimento válido e quem será reconhecido como seu produtor. A principal questão que retiro dos textos, portanto, não é apenas quem pode falar, mas quem possui o poder de definir quais falas serão reconhecidas como conhecimento. Pensar dessa maneira exige uma postura de autorreflexão: não basta produzir conhecimento, é necessário também questionar as estruturas que determinam quem é ouvido, quais conhecimentos são legitimados e quais histórias intelectuais podem estar sendo apagadas nesse processo. Dessa forma, a epistemologia deixa de ser apenas uma discussão sobre como conhecemos e passa a ser também uma reflexão sobre as relações de poder envolvidas na produção, legitimação e circulação do conhecimento.

Referências 

KIDD, I.J; MEDINA, J.; POHLHAUS, Jr., G. (Edd) The Routledge Handbook of Epistemic Injustice, 2017. Introduction e Capítulo 1 – Varieties of Epistemic Injustice. In: https://www.routledge.com/The-Routledge-Handbook-of-Epistemic-Injustice/Kidd-Medin a-PohlhausJr/p/book/9780367370633 

GOLDMAN, A. The What, Why, and How of Social Epistemology. In: Fricker, M; Graham, P.J; Henderson, D. & Pedersen, N.J.L.L The Routledge Handbook of Social Epistemology. New York, Routledge Taylor & Francis, 2020, p. 10-21.

Da epistemologia social à justiça epistêmica: o debate contemporâneo sobre ciência e epistemologia

Ensaio produzido pela acadêmica Natasha de Araujo Cezar.

Introdução 

A tomada de decisão nas organizações modernas é frequentemente tratada como um processo puramente técnico, lógico e gerencial. No entanto, a administração atual ignora, em grande medida que as organizações operam como agentes epistêmicos coletivos e institucionais, onde a aquisição, o processamento e a validação do conhecimento são estruturalmente condicionados por dinâmicas de poder. 

Este ensaio propõe uma análise crítica da gestão de pessoas e da tomada de decisão organizacional sob a ótica da Epistemologia Social, cruzando as formulações de Alvin Goldman sobre a justificação de crenças coletivas com os conceitos de injustiça epistêmica desenvolvidas por Ian James Kidd, Jose Medina e Gaile Pohlhaus Jr. 

Portanto, se pretende defender o argumento de que as organizações constantemente incorrem em uma “miopia” estratégica e falhas graves de confiabilidade decisório devido à invalidação sistemática do trabalho epistêmico de colaboradores sub-representados e ao cultivo de uma ignorância coordenada pelas elites gerenciais. Sendo assim, a injustiça epistêmica nas empresas não se configura somente como uma violação ética e humana, mas também como uma patologia funcional que compromete diretamente a eficácia, a inovação e a resiliência no campo da administração. 

Desenvolvimento 

Para que possamos compreender o fluxo de informações no ambiente corporativo, é essencial adotar a diferenciação proposta por Goldman entre as vertentes da epistemologia social. Enquanto a epistemologia interpessoal foca em como indivíduos adquirem conhecimento de terceiros, a epistemologia coletiva e a institucional tratam de entidades compartilhadas que possuem estados de crenças coletivos, por exemplo, comitês, conselhos de administração e corporações, e de como as instituições influenciam a circulação de informações entre os seus membros. 

Nas organizações, as decisões estratégicas são geradas por meio de procedimentos de agregação. Segundo a teoria do confiabilismo de processo social desenvolvida por Goldman, a justificação e a racionalidade da crença de um grupo dependem diretamente de duas variáveis, a justificação das crenças individuais dos membros que operam na base e a confiabilidade condicional da função de agregação organizacional. 

Logo, no contexto da administração, a tomada de decisão eficaz depende da capacidade de a organização consolidar conhecimentos dispersos em equipes multidisciplinares. Contudo, a estrutura de governança ou a cultura corporativa foi enviesada, o processo de agregação falhará. Quando os gerentes seniores ignoram as informações trazidas por técnicos, supervisores de fábrica ou vendedores de linha de frente, eles rompem a cadeia da justificação epistêmica. Assim sendo, a confiabilidade da decisão final é severamente reduzida porque a “função de agregar” da organização está operando sob critérios de exclusão injustificada, gerando decisões baseadas em dados parciais ou distorcidos.

A dinâmica de exclusão nas organizações se torna mais clara quando analisada a partir da lente do trabalho epistêmico e da produção do conhecimento de Pohlhaus Jr.. A autora subdivide as injustiças nessa esfera em três manifestações: injustiça agencial epistêmica (obstrução do trabalho do conhecedor), invalidação do trabalho epistêmico (desvalorização de certas atividades cognitivas) e exploração epistêmica (extração coercitiva do esforço cognitivo). 

Nas práticas administrativas, a invalidação do trabalho epistêmico ocorre sistematicamente em relação a certas habilidades de gestão e grupos de trabalhadores. Atividades cognitivas voltadas para a empatia, escuta ativa e mediação de conflitos, normalmente são desempenhadas por mulheres ou profissionais de recursos humanos, são rotineiramente desqualificadas como “habilidades socioemocionais” menores e não como verdadeiro esforço cognitivo ou “conhecimento real”. Da mesma forma, profissionais oriundos das minorias sociais muitas vezes enfrentam o fenômeno que Pohlhaus Jr. descreve: se espera que eles atuem como “fontes automáticas” de informações sobre seus grupos de origem, tratando o seu conhecimento como se fosse um dado imediato decorrente da sua identidade, e não como resultado de um esforço analítico e intelectual legítimo. 

Essa invalidação é complementada pela injustiça testemunhal, caracterizada pela atribuição de um déficit de credibilidade injustificado a um conhecedor devido a preconceitos de identidade (gênero, raça, classe ou posição hierárquica). Ao criar uma classe “sub-conhecedores” dentro da empresa, a liderança bloqueia a fricção epistêmica benéfica que a diversidade traria ao debate. O colaborador sub-representado, sabendo que seu testemunho não receberá escuta justa, recorre ao silenciamento ou ao “autoabafamento testemunhal”, privando a organização de alertas críticos sobre os riscos operacionais e de mercado.

Fechamento 

A integração entre a Epistemologia Social e a Administração revela que a eficácia organizacional é indissociável da justiça epistêmica. As organizações que desvalorizam o trabalho epistêmico de seus membros ou que promovem uma ignorância coordenada entre seus gestores comprometem sua própria capacidade de processar informações de forma confiável. A tomada de decisão sob essas condições deixa de ser um ato racional e passa a ser um exercício de replicação de preconceitos. 

Diante do exposto, restam desdobramentos essenciais para pesquisas futuras no campo da administração: de que forma as empresas podem auditar sistematicamente suas práticas de agregação de crenças para detectar silenciamentos epistêmicos antes que resultem em crises financeiras ou éticas? E, mais amplamente, como estruturar cooperativas ou modelos de co-gestão que distribuam a autoridade epistêmica sem paralisar a agilidade operacional exigida pelo mercado? A resposta a essas perguntas determinará a agilidade operacional exigida pelo mercado? A resposta a essas perguntas determinará quais organizações serão capazes de apreender coletivamente e quais sucumbirão à própria cegueira autoinduzida.

REFERÊNCIAS

GOLDMAN, A. The What, Why, and How of Social Epistemology. In: Fricker, M; Graham, P.J; Henderson, D. & Pedersen, N.J.L.L The Routledge Handbook of Social Epistemology. New York, Routledge Taylor & Francis, 2020, p. 10-21. 

HENDERSON, D. On the Background of social epistemology. In: Fricker, M; Graham, P.J; Henderson, D. & Pedersen, N.J.L.L The Routledge Handbook of Social Epistemology. New York, Routledge Taylor & Francis, 2020, p. 3-10. 

KIDD, I.J; MEDINA, J.; POHLHAUS, Jr., G. (Edd) The Routledge Handbook of Epistemic Injustice, 2017. Introduction e Capítulo 1 – Varieties of Epistemic Injustice. In: https://www.routledge.com/The-Routledge-Handbook-of-Epistemic- Injustice/Kidd-MedinaPohlhausJr/p/book/9780367370633.

 

A TRANSIÇÃO EPISTEMOLÓGICA: DO EGOCENTRISMO À PRODUÇÃO DO CONHECIMENTO RELACIONAL

 Ensaio produzido pelo acadêmico Elton Roussenq Garcia.

Infere-se, a partir da elaboração de raciocínio de Goldman (2020), a existência de uma transição paradigmática da epistemologia egocêntrica, focada no indivíduo sob uma concepção de isolamento, para uma epistemologia, dita, social contemporânea. Esta transição reflete uma mudança profunda no entendimento sobre o sujeito que pensa e racionaliza em busca da descrição da realidade e do objeto pesquisado, bem como sobre as condições necessárias para a validação do conhecimento científico. O modelo clássico, caracterizado por uma herança eminentemente cartesiana, restringia a investigação aos processos mentais isolados do indivíduo, priorizando estados internos como a percepção e o raciocínio privado para a formação de crenças que pudessem ser qualificadas como saber e verdades absolutas (Descartes, 1979; Goldman, 2020).

Nesse horizonte internalista e individualizado, a justificação para o conhecimento e aproximação da realidade dependia quase exclusivamente das próprias razões intelectuais do sujeito, formando o conhecimento de maneira autossuficiente, oportunidade em que negligenciava, portanto, as interdependências e relações sociais constitutivas do indivíduo (Henderson, 2020). Todavia, o sucesso da construção do conhecimento científico não ocorre no vácuo (Kuhn, 2017), mas repousa em processos comunitários nos quais normas, modelos e sensibilidades são devidamente compartilhados, vindo a transformar a validação pública e a regulação contínua das práticas em requisitos essenciais para o reconhecimento do saber (Henderson, 2020). Nesse sentido, a ciência deixa de ser compreendida como um esforço isolado de indivíduos agindo e refletindo de maneira isolada, e passa a ser vista como um fenômeno de interdependência epistêmica, onde o rigor metodológico não reside apenas na mente individual, mas na integridade dos processos sociais e institucionais, portanto, relacional.

Nesse caminhar, a virada para a epistemologia social rompe com esse foco estritamente individual ao investigar como o discurso, o debate e a interação coletiva afetam as crenças e a construção do conhecimento verídico (Goldman, 2020). Esta transição introduz a necessidade de avaliar não apenas indivíduos, mas agentes epistêmicos em seu aspecto coletivo, a exemplo de júris, comitês e organizações, e como estes agregam julgamentos para formar visões de grupo, aplicando padrões de confiabilidade a processos institucionais que antes eram de certa forma ignorados pelos estudiosos da construção do conhecimento (Henderson, 2020).

Indo mais a fundo neste momento transicional, observa-se que o campo epistemológico deve incorporar progressivamente uma dimensão de justiça, reconhecendo que a construção do saber não é puramente técnica, mas influenciada por dinâmicas de poder que afetam sua credibilidade. Nesse contexto, a injustiça epistêmica manifesta-se como o tratamento discriminatório de sujeitos em práticas comunicativas, o que resulta no silenciamento, na exclusão e na desvalorização de seu status como produtores de conhecimento (Kidd; Medina; Pohlhaus, 2017).

O argumento central aqui sustentado é que a validade do conhecimento científico, a exemplo do que ocorre em disciplinas como a Administração, não deve ser dissociada da integridade das interações de confiança mútua e a capacidade de participação ativa de cada indivíduo como um produtor legítimo de saber. Ainda, a objetividade científica não pode ser compreendida como o resultado de uma suposta neutralidade isolada do pesquisador, uma vez que o modelo egocêntrico de matriz cartesiana, focado nos conteúdos da mente individual, mostra-se insuficiente para explicar a complexidade da produção contemporânea do saber (Goldman, 2020; Henderson, 2020).

Assim, o alcance de um conhecimento mais aproximado da realidade e consistente pressupõe a correção ativa de exclusões e silenciamentos nas práticas comunicativas, garantindo a integridade dos processos sociais e institucionais que filtram, agregam e validam o saber coletivo de forma justa (Pohlhaus, 2017; Henderson, 2020). Essas injustiças manifestam-se no âmbito institucional quando currículos e programas de capacitação são estruturados para invisibilizar ou descredibilizar saberes específicos. Essa exclusão deliberada limita os recursos conceituais disponíveis e resulta em uma visão distorcida e unilateral da dinâmica organizacional. O conhecimento, portanto, deve ser compreendido como um fenômeno intersubjetivamente constituído, no qual a confiança opera como a relação que vincula os agentes epistêmicos de maneira análoga ao cuidado nas relações morais (Pohlhaus, 2017).

Dessa forma, a transição da epistemologia tradicional para a social e, finalmente, para a justiça epistêmica, exige que a ciência da Administração reconheça sua natureza como um produto institucional e situado. A negligência das dimensões estruturais na produção de conhecimento incorre no que se pode denominar ignorância hermenêutica deliberada, na qual se recusa o emprego de recursos conceituais aptos a compreender a experiência de grupos marginalizados, protegendo-se assim o status quo sob o argumento de uma falsa universalidade (Pohlhaus, 2017). Portanto, o rigor metodológico contemporâneo deve integrar o engajamento crítico com perspectivas diversas para evitar distorções na compreensão da realidade das organizações, reconhecendo que sistemas epistêmicos resilientes dependem da capacidade de mudança de suas próprias normas fundamentais (Pohlhaus, 2017).

Conclui-se que a transição epistemológica desloca o critério de validade científica da autossuficiência racional do modelo egocêntrico para a integridade das relações de saber. Nesse paradigma, a consistência teórica vincula-se à promoção da agência de todos os sujeitos, garantindo que o conhecimento coletivo não resulte de silenciamentos ou exclusões injustas, promovendo-se verdadeira justiça epistemológica. No campo da Administração, essa mudança é fundamental, pois a disciplina fundamenta-se em agentes epistêmicos coletivos cuja produção de conhecimento depende da confiabilidade de processos sociais de agregação. Portanto, o rigor científico nas organizações requer a eliminação de assimetrias epistêmicas. Trata-se de validar todos os indivíduos como produtores legítimos de conhecimento, assegurando a justa distribuição da informação.

Para o avanço da pesquisa, sugere-se o exame de como a assimetria na atribuição de autoridade epistêmica e a restrição dos recursos hermenêuticos afetam a validação do saber no ambiente organizacional. Investigar os critérios de justificação que legitimam ou marginalizam determinados conhecimentos permite ir além do diagnóstico das interferências do poder sobre a credibilidade, fundamentando novos arranjos institucionais para a equidade informacional.

Referências 

DESCARTES, René. Discurso do Método; Meditações; Objeções e respostas; As paixões da alma; Cartas. Tradução: J. Guinsburg e Bento Prado Júnior. 2. ed. São Paulo: Abril Cultural, 1979. (Os pensadores). 

GOLDMAN, Alvin I. The What, Why, and How of Social Epistemology. In: FRICKER, M. et al. (ed.). The Routledge Handbook of Social Epistemology. New York: Routledge, 2020. p. 10-21.. 

HENDERSON, David. On the Background of Social Epistemology. In: FRICKER, M. et al. (ed.). The Routledge Handbook of Social Epistemology. New York: Routledge, 2020. p. 3-10. 

KIDD, Ian James; MEDINA, José; POHLHAUS, Jr., Gaile. Introduction. In: KIDD, Ian James; MEDINA, José; POHLHAUS, Jr., Gaile (ed.). The Routledge Handbook of Epistemic Injustice. New York: Routledge, 2017. 

KUHN, Thomas S. A estrutura das revoluções científicas. Tradução de Beatriz Vianna Boeira e Nelson Boeira. 13. ed. São Paulo: Perspectiva, 2017. 262 p. (Coleção Debates, 115). 

POHLHAUS, Jr., Gaile. Varieties of Epistemic Injustice. In: KIDD, Ian James; MEDINA, José; POHLHAUS, Jr., Gaile (ed.). The Routledge Handbook of Epistemic Injustice. New York: Routledge, 2017. cap. 1.

 

 

 

QUANDO A HISTÓRIA CALA: A INJUSTIÇA EPISTÊMICA E O SILÊNCIO DAS MULHERES NEGRAS

 Ensaio produzido pelo acadêmico Daniel Maurício.

Introdução  

Na aula sobre injustiça epistêmica, o segundo texto trabalhado, escrito por Gaile Pohlhaus, mostra que uma pessoa pode ser prejudicada de um jeito bem específico: não por sua raça ou seu gênero em si, mas por ser tratada como alguém cuja palavra não merece confiança. É uma injustiça que atinge a pessoa como conhecedora. Neste texto quero defender uma ideia simples: esse problema, que a autora explica com uma linguagem bem filosófica, é o mesmo problema que a História, como disciplina, comete há séculos com mulheres negras africanas. Uso como exemplo a rainha Njinga Mbandi, que governou o Ndongo e o Matamba, no território que hoje é Angola. E mostro que autoras negras já denunciavam esse mesmo silenciamento muito antes do termo “injustiça epistêmica” existir.

Desenvolvimento 

Pohlhaus explica a injustiça epistêmica usando quatro lentes diferentes. A que mais me interessa aqui é a do “contrato social”. A ideia vem de um filósofo que descreveu algo chamado “contrato racial”: assim como existe um contrato que organiza a vida em sociedade, existe também um contrato epistêmico. Esse contrato divide as pessoas em dois grupos. De um lado ficam os “conhecedores legítimos”. Do outro ficam os “subconhecedores”, cuja palavra simplesmente não conta como fonte confiável.

A história de Njinga Mbandi mostra bem esse mecanismo. As duas principais fontes escritas sobre o seu governo, no século XVII, foram feitas por homens europeus: um capitão português e um missionário italiano. Njinga não deixou registro escrito nos moldes europeus. O que sabemos dela hoje é a sua trajetória filtrada pelo olhar de quem a observava de fora, ora como “rainha selvagem”, ora como “rainha convertida” ao catolicismo, dependendo do interesse de cada cronista. Ela não foi tratada como alguém que interpreta e conta a própria história. Foi tratada como um objeto que outros interpretam por ela.

E essa distorção não ficou só no século XVII. Pesquisas recentes sobre a memória de Njinga mostram que sua importância política foi apagada da história por muito tempo, e só voltou a ganhar espaço no século XX, através de romances e peças escritos por autores angolanos, e de trabalhos acadêmicos que passaram a cruzar as crônicas coloniais com a tradição oral africana. Isso mostra bem uma coisa que Pohlhaus explica no texto: não basta simplesmente “deixar Njinga participar” da história oficial. Falta, e em grande parte ainda falta, um jeito de fazer história que trate a tradição oral e a autoria africana como fontes tão válidas quanto o documento escrito europeu.

Esse padrão de silenciar mulheres negras não é exclusivo de Angola. Muito antes de a injustiça epistêmica virar um conceito filosófico, mulheres negras já denunciavam isso na prática. Anna Julia Cooper, ainda no fim do século XIX, escreveu sobre como as ideias de mulheres negras eram sistematicamente apagadas e mal-interpretadas. Sojourner Truth, em um discurso famoso, denunciou que mulheres negras eram tratadas como se não fossem capazes de conhecer nada com autoridade. Bem mais tarde, a pensadora Gayatri Spivak deu nome filosófico a esse mecanismo, ao falar de uma “violência epistêmica” que acontece quando alguém reivindica saber os interesses de um grupo colonizado e, com isso, impede que esse grupo formule e diga o próprio conhecimento. É exatamente isso que aconteceu com Njinga: os cronistas europeus “falaram por ela” durante séculos, e a história aceitou essa fala como se fosse a verdade dela. 2 A pensadora Patricia Hill Collins ajuda a entender por que essa distorção dura tanto tempo: uma vez que uma imagem como “rainha selvagem” se fixa, ela vira senso comum e se repete de geração em geração, até alguém decidir questionar.

Para a disciplina de História, isso ensina algo importante. Tratar o documento escrito europeu como prova principal, e a tradição oral e a autoria africana como algo secundário ou “folclórico”, não é um erro isolado de um historiador ou outro. É uma característica do próprio jeito de fazer história que foi construído durante o período colonial, e que ainda aparece em muitos currículos hoje. Ou seja, a injustiça não está só nas pessoas, está também no próprio sistema de produzir conhecimento histórico.

Fechamento 

Se a injustiça epistêmica também está dentro do próprio jeito de se fazer história, então fazer história de forma mais justa exige outra coisa: tratar a tradição oral, a autoria africana e até a reconstrução literária como fontes tão sérias quanto o arquivo colonial, e não como um enfeite ao lado dele. Fica uma pergunta em aberto: quantas outras mulheres africanas, que lideraram povos e tomaram decisões políticas importantes, nunca tiveram alguém que resgatasse a sua história, e por isso permanecem hoje esquecidas? Essa pergunta não é só de historiador. Para quem estuda epistemologia da ciência em administração, ela também importa, porque entender quem tem autoridade para produzir conhecimento legítimo é, no fundo, uma questão sobre que instituições e que práticas de gestão do conhecimento queremos construir daqui para frente.

Referências 

CADORNEGA, António de Oliveira de. História geral das guerras angolanas (1680-1681). Lisboa: [s.n.], 1972. 

CAVAZZI, Giovanni Antonio. Descrição histórica dos três reinos do Congo, Matamba e Angola. Lisboa: Junta de Investigações do Ultramar, 1965 [1687]. 

COLLINS, Patricia Hill. Black feminist thought: knowledge, consciousness, and the politics of empowerment. 2. ed. New York: Routledge, 2000. 

COOPER, Anna Julia. A voice from the South. Xenia: Aldine Printing House, 1892. 

KIDD, Ian James; MEDINA, José; POHLHAUS JR., Gaile. Introduction. In: KIDD, Ian James; MEDINA, José; POHLHAUS JR., Gaile (org.). The Routledge handbook of epistemic injustice. New York: Routledge, 2017. 

MILLS, Charles W. The racial contract. Ithaca: Cornell University Press, 1997. POHLHAUS JR., Gaile. Varieties of epistemic injustice. In: KIDD, Ian James; MEDINA, José; 

POHLHAUS JR., Gaile (org.). The Routledge handbook of epistemic injustice. New York: Routledge, 2017. 

REVISTA MATRAGA. Njinga Mbandi: do silêncio histórico às recriações ficcionais contemporâneas. Rio de Janeiro: UERJ, v. 26, n. 47, 2019. 

SPIVAK, Gayatri Chakravorty. Can the subaltern speak? In: NELSON, Cary; GROSSBERG, Lawrence (org.). Marxism and the interpretation of culture. Champaign: University of Illinois Press, 1988. 

TRUTH, Sojourner. Ain't I a woman? Discurso proferido na Women's Convention, Akron, 1851.

Conhecimento científico: reflexos de um processo histórico transformador na Administração

 Ensaio produzido pelo acadêmico Elton Roussenq Garcia.

A construção do conhecimento científico não se traduz em algo estático, alheio à própria evolução social ou aos aspectos que compreendem o fenômeno estudado. É, sim, uma ação humana intrinsecamente histórica e, portanto, dinâmica, de modo que, para sua evolução, exige-se do observador a constante superação de suas próprias limitações, inclusive, da reflexão a respeito da forma como constrói seu pensamento.

Tendo-se por base essa característica de historicidade da evolução do conhecimento científico, observa-se que a ciência é percebida como uma sucessão de movimentos e tradições de pesquisa que refletem o assombro e o medo diante do desconhecido em uma ordem inteligível (Kneller, 1980). Este processo evolutivo exige daquele que se dedica a compreender os fenômenos da natureza e da sociedade que passe a fundamentar sua própria compreensão em instrumentos rigorosos, calcados em ferramentas que lhe possibilitem, de fato, aproximar-se da realidade da natureza e, em específico, do objeto estudado.

Nesse viés, a compreensão da historicidade científica perpassa, necessariamente, por uma transição entre a "história natural" e a busca por leis “universais”, ou seja, de uma visão de mundo antropomórfica (centrada no ser humano) para uma visão objetiva e baseada em leis fundamentais (Kneller, 1980). Observa-se que a forma pela qual o pensamento científico evoluiu com o transcurso do tempo é constante objeto de estudo por parte da Epistemologia, também denominada teoria do conhecimento (Greco, 1999).

Nesse sentido, diversos foram os pensadores que se debruçaram sobre a forma como o ser humano expressa seu conhecimento e de que maneira este conhecimento foi construído, se calcado em algum método específico de validação, fato que ainda persiste na atualidade, sendo objeto de estudo, reprisa-se, da Epistemologia.

Trazendo-se essa característica de historicidade e construção do conhecimento científico por meio da utilização de método para o campo da Administração, tem-se que essa limitação do intelecto desamparado, comparável à insuficiência da "mão nua" descrita por Bacon (1979), manifesta-se no risco de se pautar a tomada de decisão exclusivamente na intuição de gestores de organizações ou em fórmulas “abstratas”. Bacon assevera que a evolução do saber exige a substituição da "antecipação da mente" por uma rigorosa interpretação da realidade, amparada em experimentos "lucíferos", aqueles que revelam as causas profundas dos fenômenos investigados, ante a busca por uma utilidade imediata. Trazendo-se este raciocínio para o campo da gestão, essa premissa fundamenta a necessidade de uma Administração baseada em evidências, afastando-se de “modismos gerenciais”, os quais constantemente traduzem-se em falsas percepções, para uma priorização de investigações e ações que iluminem as verdadeiras causas das dinâmicas organizacionais, a fim de que sejam produzidos resultados duradouros e consistentes.

Essa pretensão de controle absoluto e ordenação racional é uma característica clássica das organizações, em especial ao que se refere ao planejamento estratégico tradicional, que, não raras as vezes, demonstram idéias centralizadoras concebidas por um "único arquiteto". A esse respeito, Descartes (1979) afirma que obras projetadas e concluídas por um só mestre tendem a ser incomparavelmente mais belas e ordenadas do que aquelas reformadas e adaptadas por múltiplos autores ao longo do tempo. O método cartesiano, ao prescrever a divisão de problemas complexos em parcelas e a estruturação de longas cadeias de razões simples inspiradas na geometria reflete um legado à Administração, com uma base lógica de divisão do trabalho, a departamentalização burocrática e a modelagem de processos. Contudo, essa herança racionalista cartesiana gera o risco do dogmatismo, isolando a estratégia organizacional da contingência empírica e do reconhecimento da historicidade das práticas cotidianas.

Veja-se que, enquanto Descartes (1979) apresenta uma construção do conhecimento de certa maneira isolada, por parte do investigador, Bacon (1979) reconhece que a mente humana é tomada por falsas percepções, cercada de conhecimentos pré-concebidos e preconceitos, o que ele denomina como “ídolos”, acrescentando a necessidade, portanto, que este conhecimento seja produzido pela existência de um método.

Diante dessas tensões e eventuais contradições na interpretação de como o conhecimento é formado, a ciência ocidental logrou sucesso justamente ao sintetizar a historicidade cumulativa da tradição experimental com o rigor das hipóteses matemáticas (Kneller, 1980). O autor destaca que as tradições de pesquisa não são apenas heranças, mas sistemas que se expandem por meio da resolução de anomalias, podendo sofrer revoluções quando uma teoria antiga se mostra incapaz de explicar novos fatos. (Kneller, 1980).

Como todo processo histórico, a produção do conhecimento científico passa por inúmeras transformações, seja na sua concepção quanto ao próprio indivíduo investigador e a maneira como este entende a natureza e forma suas convicções, seja quanto à própria concepção da realidade pelo meio social e as influências que este exerce sobre o pesquisador.

De toda forma, ainda que se reconheça a idealidade do processo investigativo, embasado em método que, ao menos, conduza o investigador a uma posição de isonomia, por assim dizer, o que lhe propicia uma visão ampla sobre o objeto investigado, podendo retratar a realidade com maior precisão, ou, ao menos, aproximar-se dela, não se desconhece que o próprio investigador, assim como o é o gestor organizacional, sofre uma série de influências que acabam, de maneira menos ou mais intensa, refletindo na sua tradução sobre o objeto pesquisado.

O conhecimento científico caracteriza-se, portanto, como conjetural e corrigível, diante da sua sequência de descobertas e reanálises, sendo que estas descobertas apresentam-se como elo em uma cadeia de problemas e soluções que tendem a uma objetividade cada vez maior (Kneller, 1980).

Nesse sentido, o amadurecimento científico passa pela capacidade crítica do investigador em superar as eventuais limitações herdadas na construção do saber, o que se entende como um processo absolutamente natural, ao se considerar que visões diferentes sobre a construção de determinado conhecimento servem para engrandecer o próprio objeto investigado, aproximando-se da realidade estudada.

Defende-se, portanto, que o conhecimento científico se constitui como um fluxo histórico em constante transformação, no qual cada descoberta não encerra um debate, mas inaugura uma nova fase de questionamentos e destas certezas que viram incertezas, evolui-se e aproxima-se da realidade. Nesse viés, deve o pesquisador ter como uma de suas características a humildade (Moser, 1999, apud Greco, 1999), para reconhecer a falibilidade do produto de sua pesquisa, sem afastar-se do ideal da continuidade e perseverança naquilo que pretende demonstrar.

Assim, o processo histórico transformador da construção do conhecimento científico gera reflexos à própria forma de percepção e estudo da realidade, tendo-se por base o compromisso do pesquisador com a autocrítica e com a abertura ao diferente, o que garante que o resultado de suas produções continue gerando frutos, pois corrigível, já que aberto à diversos olhares, em permanente processo de superação e, por consequência, evolução.

Da mesma forma, necessário que haja um amadurecimento no campo da Administração, a fim de não mais submeter-se exclusivamente a modelos rígidos, os quais facilmente se convertem em novos ídolos dogmáticos, para sujeitar-se ao constante escrutínio empírico (Bacon, 1979), exercitando a necessária humildade epistêmica (Moser, 1999 apud Greco, 1999). É nessa abertura à autocrítica e ao dissenso que a historicidade se realiza plenamente na gestão, convertendo a revisão de certezas em motor para a evolução contínua do conhecimento administrativo.

Referências

BACON, Francis. Novum Organum ou Verdadeiras indicações acerca da interpretação da natureza; Nova Atlântida. Tradução: José Aluysio Reis de Andrade. 2. ed. São Paulo: Abril Cultural, 1979. (Os pensadores). 

DESCARTES, René. Discurso do Método; Meditações; Objeções e respostas; As paixões da alma; Cartas. Tradução: J. Guinsburg e Bento Prado Júnior. 2. ed. São Paulo: Abril Cultural, 1979. (Os pensadores). 

GRECO, John. Introduction: What is Epistemology? In: GRECO, John (org.). The Blackwell Guide to Epistemology. Massachusetts/Oxford: Blackwell Publishers, 1999. p. 1-33. 

KNELLER, George F. A Ciência como Atividade Humana. Tradução: Antonio José de Souza. Rio de Janeiro: Zahar; São Paulo: EDUSP, 1980.

O que a epistemologia da ciência moderna ensina à administração angolana

Ensaio produzido pelo acadêmico Daniel Justo Jorge Maurício.

Introdução. A administração vive hoje um problema que quase ninguém para para discutir. Ela costuma escolher entre dois caminhos pobres. De um lado, existe um empirismo ingênuo, ou seja, uma pesquisa que apenas junta boas práticas e casos de sucesso para serem copiados, sem explicar por que eles funcionam. De outro lado, existe uma teoria distante, que fala pouco sobre a prática real das organizações. Este ensaio parte do debate sobre as origens da ciência moderna feito por Alexandre Koyré, em resposta a A. C. Crombie, e o coloca ao lado das ideias de Francis Bacon e de George Kneller. A ideia central é simples. Assim como a ciência moderna não nasceu apenas do acúmulo de observações, a administração praticada em Angola também não vai amadurecer apenas copiando modelos de gestão vindos de fora, tratados como se fossem receitas prontas e universais. Falta, na maior parte das vezes, uma teoria própria, construída a partir da realidade administrativa, institucional e cultural do país.

Bacon: a experiência sozinha não basta. Francis Bacon abre o Novum Organum com um diagnóstico que ainda vale hoje. Para ele, a mente humana, deixada por conta própria, produz pouco, porque está cheia de ídolos, isto é, preconceitos, palavras mal definidas e generalizações feitas às pressas, que atrapalham a leitura correta da realidade. A saída proposta por Bacon é um método de organização cuidadosa da observação. É preciso reunir os casos em tábuas, compará-los e ir eliminando explicações falsas, antes de tirar qualquer conclusão geral. Essa lição é útil para a administração. Muitas decisões de gestão se apoiam em ídolos administrativos, como modismos gerenciais, comparações com outras empresas feitas sem cuidado, e termos técnicos importados que soam sérios mas dizem pouco na prática. Ainda assim, o próprio Bacon avisa que só observar não é suficiente. É preciso um processo organizado de comparação e de eliminação de causas falsas antes de se chegar a uma conclusão confiável.

Koyré: o empirismo puro não leva a lugar nenhum. Koyré aprofunda esse mesmo problema em sua resposta a Crombie. Crombie defendia que a ciência moderna teria nascido de uma revolução metodológica medieval, baseada sobretudo no método experimental. Koyré mostra, ao contrário, que os grandes avanços científicos do século dezessete, de Galileu a Newton, não vieram da simples acumulação de dados. Eles vieram da força da teoria matemática, usada para guiar e interpretar a observação da natureza. Para Koyré, o positivismo, ou seja, a postura de apenas descrever e relacionar dados sem buscar suas causas reais, é filho do fracasso e da renúncia. Em suas próprias palavras, o empirismo puro, e mesmo a chamada filosofia experimental, não conduz a parte alguma. O conhecimento avança quando se busca, com coragem, entender a realidade mais profunda dos fenômenos, e não quando nos contentamos com descrições superficiais. Isso importa muito para a administração. Um relatório cheio de melhores práticas pode até descrever o que parece funcionar em outro lugar, sem nunca explicar por que aquilo funciona ali, e talvez não funcione em outro contexto.

Kneller: copiar de fora não é atalho para construir ciência. Kneller amplia esse argumento ao lembrar que a ciência é uma atividade humana, ligada a um tempo e a uma cultura específicos. A China imperial, por exemplo, acumulou durante séculos observações astronômicas, técnicas de engenharia hidráulica e invenções muito sofisticadas na prática, mas não chegou a produzir uma revolução teórica equivalente à europeia. Segundo o autor, faltava ali a combinação entre hipótese matemática e verificação sistemática, que foi justamente o que caracterizou a tradição iniciada por Galileu. O ponto não é dizer que uma civilização é melhor do que outra, mas reconhecer que capacidade prática e técnica, por si só, não substitui a construção de teoria. As duas coisas se completam, mas uma não faz o papel da outra. Transpondo isso para Angola, o raciocínio é direto. Décadas de prática administrativa, herdadas do aparelho colonial português, reorganizadas no período socialista após a independência, e hoje submetidas a reformas inspiradas em modelos ocidentais de gestão pública, ainda não produziram uma teoria administrativa própria. Falta explicar, a partir das categorias e contradições locais, como o peso do setor informal, o centralismo herdado e a escassez de dados institucionais confiáveis, por que certas soluções de gestão funcionam em Luanda ou em Beguela e outras não.

 
Um caminho possível: unir teoria e experiência. Koyré resgata de Grosseteste uma expressão simples, que resume bem a saída para esse impasse. A ciência avança por um duplo movimento, indo da teoria para a experiência e da experiência de volta para a teoria. Aplicado à administração, isso quer dizer que a gestão pública e empresarial angolana não precisa escolher entre dois extremos ruins. De um lado, copiar sem critério ferramentas de gestão vindas de fora. De outro, construir teorias abstratas que não conversam com a prática real das organizações do país. Como mostra o próprio Koyré ao falar do nominalismo de Occam, os dois caminhos tendem à esterilidade, ou seja, não produzem nada de novo. O caminho mais fecundo é o mesmo que produziu a ciência moderna. É preciso formular hipóteses teóricas sobre a organização e a gestão em Angola, informadas pela história econômica, institucional e cultural do país, e depois testar essas hipóteses com cuidado, a partir da realidade local, em vez de apenas comparar o país com padrões internacionais tomados como se fossem universais.

Considerações finais. A lição que a epistemologia da ciência moderna deixa para a administração é fácil de resumir. Nem o culto às boas práticas, nem a importação de modelos gerenciais, são suficientes, sozinhos, para formar um saber administrativo maduro. A administração angolana, ainda em formação como campo científico próprio, está diante da mesma escolha que a ciência europeia já enfrentou. Ela pode continuar apenas descrevendo o que funciona em outros lugares, ou pode arriscar construir uma teoria própria, capaz de explicar as causas dos fenômenos organizacionais locais. Como escreve Koyré, as moradas do reino de Deus são numerosas, ou seja, não existe um único caminho legítimo para se fazer ciência. Mas, como este ensaio procurou mostrar, esse caminho, seja em Angola ou em qualquer outro lugar, passa necessariamente por juntar observação cuidadosa e ambição teórica, e não por abrir mão de uma delas.

Referências 

BACON, Francis. Novum Organum ou Verdadeiras Indicações acerca da Interpretação da Natureza; Nova Atlântida. Tradução e notas de José Aluysio Reis de Andrade. 2. ed. São Paulo: Abril Cultural, 1979.

DESCARTES, René. Discurso do Método; Meditações; Objeções e Respostas; As Paixões da Alma; Cartas. Introdução de Gilles-Gaston Granger; tradução de J. Guinsburg e Bento Prado Júnior. 2. ed. São Paulo: Abril Cultural, 1979. 

KNELLER, George F. A Ciência como Atividade Humana. Tradução de Antonio José de Souza. Rio de Janeiro: Zahar; São Paulo: Editora da Universidade de São Paulo, 1980. 

KOYRÉ, Alexandre. Estudos de História do Pensamento Científico. Tradução de Márcio Ramalho. 3. ed. Rio de Janeiro: Forense Universitária, 2011.

O objeto muda quando mudamos o modo de conhecê-lo? Epistemologia - Antropoceno - Transição Energética Justa

Ensaio produzido pelo acadêmico Leonardo Mosimann Estrella. 

A leitura de Greco (1999), Tsoukas & Chia (2011) e Japiassu (1991) suscitou a formulação de duas questões que avançam na discussão epistemológica e alcançam problemas concretos da Administração: o método e a raiz epistêmica modificam o objeto investigado? E, se todo conhecimento parte de recortes da realidade, é possível produzir um conhecimento que alcance algum grau de universalidade? A resposta proposta parte de uma aparente contradição. Entende-se que o método de pesquisa não modifica necessariamente a realidade material, mas modifica o objeto científico construído sobre ela; ao mesmo tempo, reconhecer essa mediação não implicaria aceitar que todo conhecimento seja apenas relativo. A possibilidade de generalização permanece, desde que a abstração retorne ao concreto e seja confrontada com suas determinações históricas.

Greco (1999) coloca a epistemologia diante de três questões fundamentais: o que é conhecimento, o que podemos conhecer e como conhecemos aquilo que afirmamos conhecer. A pergunta pela verdade, para o autor, portanto, não pode ser separada da pergunta pelas condições que permitem considerar uma afirmação como conhecimento. Japiassu (1991) acrescenta outro elemento: a ciência não encontra simplesmente seus objetos prontos na realidade. Ela os delimita, constrói conceitualmente e os submete a determinados procedimentos de investigação. A epistemologia torna-se, assim, como uma crítica às condições pelas quais um saber se constitui como científico.

É Tsoukas & Chia (2011), contudo, que tornam evidente a implicação desse problema para a Administração. Toda teoria carrega uma ontologia, isto é, uma concepção sobre aquilo que existe e sobre quais propriedades do fenômeno são relevantes, e uma epistemologia, que estabelece como podemos conhecê-lo. Mudar essas premissas pode mudar o objeto científico. A passagem proposta por Weick de organizations para organizing é um exemplo. O que antes era tratado como entidade estável passa a ser compreendido como processo, interação e produção contínua. A organização concreta continua existindo, mas o objeto teórico já não é o mesmo.

Não se trata, contudo, em afirmar que a realidade é desenvolvida de forma livre pelo pesquisador ou o seu olhar. Mas, de reconhecer que a realidade tende a ser mais rica que sua representação científica. O método seleciona, separa e organiza determinações do real. Seria por isso que Tsoukas & Chia colocam que uma teoria deve ser interrogada também a partir de seu campo de aplicação e dos limites além dos quais deixa de iluminar satisfatoriamente aquilo que pretende explicar. O problema epistemológico passa a seria menos escolher entre um objetivismo absoluto e um relativismo igualmente absoluto e mais compreender a relação entre o objeto real e o objeto construído pelo pensamento.

Introduzo o debate sobre o Antropoceno, para tentar evidenciar essa espécie de contradição. O mesmo processo histórico de transformação das relações entre sociedade e natureza, um tipo de clássico cientifico, pode ser apreendido por objetos distintos. Molion (2007), concentrando-se na climatologia, questiona séries de temperatura, atribuições de causalidade às emissões e limitações dos modelos de simulação climática. Seu objeto é construído prioritariamente pela mensuração físico-atmosférica, pelas escalas de tempo e pelos modelos empregados para explicar a variabilidade do clima. Danowski e Viveiros de Castro (2015) constroem outro objeto. Partem da crise ambiental para discutir o próprio horizonte civilizacional, o chamado fim do mundo e a possibilidade de um mundo sem nós. A questão deixa de ser apenas quanto a temperatura poderá variar e passa a envolver que humanidade produziu determinada relação com o mundo e que futuro essa relação se impõe.

A mudança do objeto torna-se ainda mais explícita quando o próprio conceito de Antropoceno é contestado. Haraway propõe pensá-lo em relação com Capitaloceno, Plantationoceno e Chthuluceno, deslocando o foco de uma humanidade abstratamente tomada para relações históricas, econômicas e multiespécies determinadas. Armiero (2021), por sua vez, chama atenção para o Wasteocene. Se procurarmos a marca da época apenas na geosfera, encontramos uma narrativa; se a procurarmos nos corpos, territórios e relações sociais que distribuem desigualmente contaminação e descarte, encontramos outra. Para Armiero, resíduo não é apenas uma coisa: são relações que produzem lugares e populações
descartáveis.

Aí reside talvez um ponto central desse debate proposto em alinhamento as referências principais deste texto (Greco, 1999; Tsoukas & Chia, 2011; Japiassu 1991): trocar a raiz epistêmica não necessariamente muda o concreto, mas muda aquilo que nele é identificado como determinação essencial. E essa mudança produz consequências. Se o problema é definido apenas como quantidade de carbono emitida, determinadas soluções aparecem. Se passa a ser definido também como desigualdade na apropriação dos recursos, divisão internacional do trabalho, dependência tecnológica, pobreza energética ou distribuição dos custos ambientais, outras soluções se tornam necessárias. 

Isso nos conduz à segunda questão colocada: é possível universalizar aplicação do conhecimento? O risco de responder negativamente é dissolver a ciência numa infinidade de pontos de vista incomensuráveis. O ponto inverso consiste, non entanto, em transformar abstrações historicamente determinadas em leis universais potencialmente indiferentes ao espaço e ao tempo — o que contrapõe os autores que angulam essa texto, considerando o processo histórico. Uma saída está no movimento do concreto ao abstrato e do abstrato novamente ao concreto. O conhecimento precisa abstrair. Sem abstração não existem conceitos, teoria ou ciência. Mas a abstração é apenas um momento da investigação. Depois de separar determinadas relações para compreendê-las, é necessário reencontrá-las na totalidade concreta em que efetivamente existem.

A universalidade possível não seria, portanto, a transformação de uma experiência particular em regra eterna. Seria a identificação de determinações que se repetem sob determinadas condições e cuja capacidade explicativa precisa ser testada historicamente — por isso o papel da conjuntura citada por Greco. Uma relação pode possuir validade geral e, simultaneamente, manifestar-se de maneira diferente conforme as formações sociais, as instituições e os territórios em que atua. 

A transição energética ilustra concretamente esse problema. Existe uma determinação geral: os sistemas energéticos passam por transformações tecnológicas, econômicas e políticas envolvendo fontes de energia, infraestrutura, armazenamento, produção e consumo. Entretanto, Santos et al. (2025) mostram que não existe uma trajetória única ou linear de transição. Estados nacionais, empresas, trabalhadores, finanças, recursos disponíveis, tecnologias e posições geopolíticas condicionam caminhos, velocidades e resultados distintos.

É justamente a adjetivação justa que obriga a abstração a retornar ao concreto. Não basta afirmar abstratamente que é necessário substituir fontes energéticas; no caso as fósseis. É necessário perguntar: quem realizará essa transformação? Quem dominará as tecnologias? Quem financiará os investimentos? Quais trabalhadores perderão ou ganharão empregos? Quais territórios receberão investimentos e quais suportarão seus custos? Quem terá acesso à energia e a que preço? A obra citada e organizada pelo Ineep coloca essas relações no centro da análise ao compreender a transição como processo disputado por atores com interesses diferentes, e não como evolução técnica automática.

Essa discussão retorna, finalmente, à Administração. Organizações não apenas respondem às transformações ambientais e energéticas; participam da construção dessas transformações. A dimensão praxeológica indicada por Tsoukas & Chia é relevante justamente porque a teoria não permanece exterior à prática. Os conceitos utilizados para definir eficiência, sustentabilidade, transição ou desenvolvimento podem orientar decisões empresariais, políticas públicas e investimentos e, desse modo, transformar a própria realidade que pretendiam inicialmente apenas explicar.

Talvez (a ver ao longo do percurso da disciplina), portanto, a questão central não seja escolher entre universalidade e particularidade. É compreender suas unidades contraditórias. Pensa-se que sem abstração, permanecemos presos à singularidade imediata; sem retorno ao concreto, transformamos nossas abstrações eventualmente em dogmas. O método e a posição epistemológica modificam o objeto científico porque selecionam as determinações pelas quais o se compreenderá aquilo que seria o real. Mas o próprio real coloca limites a essa construção, sendo esta a contribuição que absorvo dos autores. É nesse movimento entre realidade, abstração e verificação concreta que se pode posicionar uma ciência como simultaneamente crítica e capaz de produzir conhecimento. No caso da transição energética, essa exigência pode ser classificada como fundamental: a transformação pode ser universal enquanto problema histórico, mas só será compreendida, e eventualmente será justa, quando regressar às sociedades, aos territórios, às organizações e aos sujeitos concretos que irão realizá-la e suportar suas consequências.

Referências

ARMIERO, Marco. Wasteocene: stories from the global dump. Cambridge: Cambridge University Press, 2021.

DANOWSKI, Déborah; DE CASTRO, Eduardo Viveiros. Há mundo por vir? Ensaio sobre os medos e os fins. Desterro [Florianópolis]: Cultura e Barbárie; Instituto Socioambiental, 2015.

GRECO, John. Introduction: what is epistemology? In: GRECO, John; SOSA, Ernest (ed.). The Blackwell guide to epistemology. Massachusetts/Oxford: Blackwell Publishers, 1999. p. 1-33.

HARAWAY, Donna. Antropoceno, Capitaloceno, Plantationoceno, Chthuluceno: fazendo parentes. ClimaCom Cultura Científica: pesquisa, jornalismo e arte, Campinas, a. 3, n. 5, p. 139-146, abr. 2016. p. 4

JABBOUR, Elias; GABRIELE, Alberto. China: o socialismo do século XXI. São Paulo: Boitempo, 2021. JAPIASSU, Hilton. Alguns instrumentos conceituais: o que é a epistemologia? In: JAPIASSU, Hilton. Introdução ao pensamento epistemológico. 6. ed. Rio de Janeiro: Francisco Alves, 1991. p. 15-39.

MAMIGONIAN, Armen. Introdução ao pensamento de Ignacio Rangel. Geosul, Florianópolis, v. 2, n. 3, p.63-71, jan./jun. 1987.

MOLION, Luiz Carlos Baldicero. Desmistificando o aquecimento global. Maceió: Instituto de Ciências Atmosféricas, Universidade Federal de Alagoas, [s.d.]. 12 p.

SANTOS, Mahatma Ramos dos; ALVARES, Ticiana de Oliveira; LEÃO, Rodrigo Pimentel Ferreira; COUTINHO, Isadora (org.). Transición energética: geopolítica, corporaciones, finanzas y trabajo. Rio de Janeiro: Telha, 2025.

TSOUKAS, Haridimos; CHIA, Robert. Introduction: why philosophy matters to organization theory. In: TSOUKAS, Haridimos; CHIA, Robert (ed.). Philosophy and organization theory. Bingley: Emerald Group Publishing, 2011. p. 1-21. [Research in the Sociology of Organizations, v. 32]

Nota sobre o uso de inteligência artificial: ferramenta de inteligência artificial generativa foi utilizada como apoio à revisão do texto quanto aos aspectos gramaticais da língua portuguesa e à organização e padronização das referências bibliográficas segundo as normas da ABNT.

Uma outra vida: a (re)conexão a uma ordem original

 Pequeno ensaio produzido pela acadêmica Amanda Marina Lima Batista.

Qual é a vida que conhecemos? Quais as vidas que reconhecemos? Como percebemos a Vida com nossas consciências? Ailton Krenak (2020) sugere que “pensemos na vida atravessando montanhas, galerias, rios, florestas. A vida que a gente banalizou, que as pessoas nem sabem o que é e pensam que é só uma palavra. Assim como existem as palavras “vento”, “fogo”, “água”, as pessoas acham que pode haver a palavra “vida”, mas não. Vida é transcendência, está para além do dicionário, não tem uma definição”. A ideia de conhecimento imanente, da Fenomenologia, conflui com o pensamento de Krenak e talvez seja uma parte do caminho para experimentar outra(s) vida(s).

Edmund Gustav Albrecht Husserl (1859-1938) foi um filósofo alemão criador da Fenomenologia, que consiste no estudo dos fenômenos, ou seja, daquilo que aparece à consciência. O objetivo é explorar os fenômenos de forma direta, sem a intermediação de explicações científicas ou análises complexas prévias. Em sua abordagem, Husserl identifica dois tipos fundamentais de pensamento: o imanente e o transcendente.

Fonte: https://descomplica.com.br/blog/epistemologia-entenda-o-que-e-esse-campo-de-estudo-da-filosofia/

Segundo o teórico, “o conhecimento intuitivo da cogitatio é imanente, o conhecimento das ciências objectivas – ciências da natureza e ciências do espírito – mas também, vendo de perto, o das ciências matemáticas é transcendente” (Husserl, 2008, p. 22). A Fenomenologia tem como objeto o conhecimento imanente, ou seja, a descrição da estrutura específica do fenômeno (fluxo imanente de vivências que constitui a consciência) e, como estrutura da consciência enquanto consciência, ou seja, como condição de possibilidade do conhecimento. 

De acordo com Schutz (1979), o primeiro fato indubitável de que Husserl parte é a existência de uma consciência em cada pessoa, em cada ser que afirma “eu penso” e “eu sinto” que participa da realidade coletiva. A vida pessoal da consciência é contínua e mutável, “comparável a um rio ou corrente” (Schutz, 1979, p. 57).

Parafraseando Schutz, é possível perceber que a vida pessoal da consciência é reconhecida pelas pessoas em geral nas noções de que o próprio pensar é sentido e que o estado mental de cada um é uma atividade interior diferente dos objetos com os quais cada pessoa interage. Nesse sentido, com a finalidade de acessar o conhecimento imanente a respeito do tema estudado, a ciência fenomenológica examina a forma como os sujeitos experimentam os eventos vivenciados.

Para que essa investigação ocorra de forma genuína, é necessário que o pesquisador assuma uma postura de redução fenomenológica, com a finalidade suspender todas as posições transcendentes em busca da claridade em relação ao fenômeno que se apresenta. Na obra “A ideia da fenomenologia”, Husserl recorre a uma analogia a respeito da visão para exemplificar o que seria a referida claridade:

O ver não pode demonstrar-se; o cego que quer tornar-se vidente não o consegue mediante demonstrações científicas; as teorias físicas e fisiológicas das cores não proporcionam nenhuma claridade intuitiva do sentido da cor, tal como o tem quem vê (HUSSERL, 2008, p. 23).

A imagem evocada na citação pode ser sobreposta ao contexto da crise climática e social que experimentamos atualmente, para a qual a racionalidade instrumental hegemônica (fundada em conhecimentos transcendentes) não proporciona claridade, muito menos dá suporte para uma experiência humana coletiva diferente.

Pelo contrário, a cegueira dessa racionalidade para o fato de que a Terra é um organismo vivo é própria força motriz dessa realidade distópica. O antropólogo Estruturalista Claude Lévi-Strauss, no livro “Tristes Trópicos” expressa uma reflexão filosófica em torno dos registros das expedições empreendidas pelo pesquisador entre 1935 e 1939 às nações indígenas Caingangue, Cadiueu, Bororo, Nambiquara, Mondé e Tupi-Cavaíba.

O autor relata que, “quando, por volta de 1560, Montaigne encontrou em Rouen três índios brasileiros trazidos por um navegante, perguntou a um deles quais eram os privilégios do chefe (disse ‘o rei’) em seu país; e o indígena, ele próprio um chefe, respondeu que era ser o primeiro a caminhar para a guerra”. Em 1930, quando Lévi Strauss teve sua própria experiência com os indígenas, constatou que mesmo depois de 370 anos a autoridade de uma liderança indígena ainda era - e ainda é - fundamentada na generosidade, no ato de servir à coletividade que representa.

Ao perceber a falta de exemplos de tal dignidade na modernidade fundada na racionalidade instrumental, compreende que algo se perdeu. Reconhece certa “desagregação de uma ordem original”, mas não consegue explicar. Simbolicamente, a obra Tristes Trópicos ilustra a cura da cegueira de um cientista europeu a respeito da violência e da miséria da chamada sociedade civilizada quanto ao esgotamento da vida humana a partir do contato com as etnias indígenas.

Esse algo que se perdeu é explicável no âmbito da experiência e do conhecimento imanente - tanto do passado, quanto do presente. A Fenomenologia tem potencial para ser um dos instrumentos científicos aptos a dar espaço a uma (cons)ciência sensível que nos permita (re)conhecer a Vida.

REFERÊNCIAS: 

CAMBI, Jeniffer. Fórum da Natureza. O progresso suicida de um povo sem alma, sem mente, sem gente, sem vida. Disponível em: https://forumdanatureza.org.br/t/o progresso-suicida-de-um-povo-sem-alma-sem-mente-sem-gente-sem-vida/411. Acesso em: 09 out. 2024. 

CULTURA ANIMI. Tristes Trópicos de Claude Lévi-Strauss. Disponível em: https://www.culturaanimi.com.br/post/tristes-tr%C3%B3picos-de-claude-l%C3%A9vi strauss. Acesso em: 09 out. 2024. 

FOLHA DE SÃO PAULO. Cultura europeia está ameaçada, disse Lévi-Strauss à Folha em 1989. Disponível em: https://www1.folha.uol.com.br/folha-100 anos/2021/12/cultura-europeia-esta-ameacada-disse-levi-strauss-a-folha-em-1989.shtml. Acesso em: 09 out. 2024. 

HUSSERL, E. A ideia da Fenomenologia. Lisboa: Edições 70, 2008. Trechos selecionados. 

MASSUELA, Amanda; WEIS, Bruno. Revista Cult. O tradutor do pensamento mágico. Disponível em: https://revistacult.uol.com.br/home/ailton-krenak-entrevista/. Acesso em: 08 out. 2024. 

REVISTA CASA COMUM. “Temos que ter a coragem de ouvir a terra”, afirma Ailton Krenak. Disponível em: https://revistacasacomum.com.br/temos-que-ter-a coragem-de-ouvir-a-terra-afirma-ailton-krenak/. Acesso em: 08 out. 2024.

SCHUTZ, A. Fundamentos da Fenomenologia. In: WAGNER, H. R Sobre fenomenologia e Relações Sociais. Textos Escolhidos e Alfred Shutz. Rio de Janeiro: Zahar, 1979. 

SOUZA, Marcela Coelho de; FAUSTO, Carlos. Reconquistando o campo perdido: o que Lévi-Strauss deve aos ameríndios. Revista de antropologia, v. 47, p. 87-131, 2004. 

ZILES, Urbano. Fenomenologia e teoria do conhecimento em Husserl. Periódicos de Psicologia, 2016. Disponível em: https://pepsic.bvsalud.org/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1809 68672007000200005#:~:text=Para%20Husserl%2C%20a%20fenomenologia%20%C3 %A9%20uma%20descri%C3%A7%C3%A3o%20da%20estrutura%20espec%C3%ADf ica,que%20ela%2C%20enquanto%20consci%C3%AAncia%20transcendental%2C. Acesso em: 08 out. 2024.   

 

Compreensão fenomenológica e o mundo atual

 Pequeno ensaio produzido pelo acadêmico Leonardo Quadros Schroeder Pontes.

O autor Edmund Husserl (2008), ao abordar o tema de maneira mais detida, possuía como intento compreender os fatos ocorridos no mundo como fenômenos e, para tanto, descreve um método que entende a fenomenologia com um retorno a consciência inicial, cujos autores e pesquisadores permanecem esvaziados de preconceitos e crenças, buscando questionar as certezas definidas e perguntar sobre aquilo que parece evidente, visando a essência do fenômeno. A essa essência, chega-se através de método chamado redução fenomenológica, buscando questionar e fazer uma análise crítica para a busca da essência e retorno à consciência.

 De maneira bastante clara, ao dissertar sobre o primeiro grau da consideração fenomenológica, aborda a questão do conhecimento e a dificuldade em negá-lo, mas sim, questiona as realizações que lhe são atribuídas, ou seja, o conhecimento é o próprio ponto de partida das incertezas postas e, assim, há dificuldade em deixá-lo de lado, mas, seu resultado prático é questionável. Partindo para uma reflexão gnoseológica, entende-se que seria inquestionável o conhecimento, mas, por outro lado, há questionabilidade destes quando há uma propensão a dúvida, isto é, a falta de certeza absoluta. Na prática, pode se enxergar essa realidade no tribunal do júri, quando apesar da produção de prova robusta e embasado por vezes em conhecimento científico de produção de provas, torna-se o conhecimento objeto de dúvida dos jurados, cuja função neste caso, seria absolver o réu, diante de uma percepção diversa dos julgadores em relação aos produtores de provas.

Fonte: https://www.ex-isto.com/2018/08/fenomenologia-pratica-psicoterapia.html

Penso que um aspecto interessante trazido pelo autor, é o que chama de fenomenologia transcendental, cujo valores sedimentam-se na consciência pela consciência, compreendendo os fenômenos em duplo sentido, quais sejam: no sentido da aparência e, por outro lado, no sentido da objetividade que se desconecta de toda posição empírica estabelecida. Porém, ainda que busquemos essa reflexão e entender o mundo como fenômenos ausentes de vieses de compreensão daquilo que é posto a nossa apreciação, de maneira acertada o autor Schutz (2002) faz importante destaque sobre aparência, objetividade e rompimento com posições empíricas, pois revela que as coisas até então pensadas e postas para a realidade não podem ser confrontadas quando não há argumentos ou fatos divergentes que possam fundamentar o questionamento da primeira, ou seja, ainda que valores de consciência sejam reflexivos e valorosos para percepção e construção de nova realidade, apenas isso por si só não teria o condão de modificar uma coisa pensada. 

 A concepção de real e irreal parte-se de dois aspectos mentais. O primeiro deles é que todos somos capazes de conceber o mesmo objeto de formas diferentes e, que podemos escolher a forma que queremos pensar aderindo a um lado ou outro. Atualmente, percebo que essa concepção divergente e percepção de realidade estão bem aparentes no cenário político, cuja escrita em livro do filósofo americano Thomas Sowell (, revela-se muito claramente as formas de percepção de mundo e seu entendimento de modo restrito ou irrestrito, deixando evidente que as convicções de formação do ser humano quando construídas por longo período de maneira inquestionável, o torna incapaz de perceber o outro lado e partir para uma negação absoluta do viés contrário, não obstante provas ou formas que o conferem a nova realidade, ou seja, a total impossibilidade de fazer uma análise de consciência e entender o mundo como fenômeno, ausente de crenças primeiras. Inclusive, traz em seu livro uma citação de Bertrand Russel, que afirma: “todo homem, aonde quer que vá, está cercado por uma nuvem de convicções que o acompanha como moscas em um dia de verão.” 

A abordagem trazida no texto de Dom Quixote fala exatamente disso, como podemos nós e o próprio personagem manter nossas crenças em um universo fechado que escolhemos como ser nosso reduto de conhecimento e ideologia, quando sofremos diariamente diversas disrupções que transcendem nossas experiências. A bem da verdade, como aconteceu com Dom Quixote no seu mundo da cavalaria, quando nos confortamos com determinado posicionamento em permanecemos lá inabalável e inquestionável, não nos levamos a um exame de consciência para entender os demais fenômenos que nos cercam e, mantemos a base de pensar conforme o tempo, local e causalidade. Parece bastante real a mensagem que traz o texto quanto a expressão da atividade humana na atualidade e, naturalmente as várias facetas adotadas conforme as particularidades vivenciadas. Dom Quixote, também se caracteriza por adotar em cada uma de suas expedições maneiras totalmente diferentes de agir conforme seu mundo particular e, assim como no nosso mundo real, experiências comuns referentes aos mesmos objetos podem trazer experiências diversas, cuja bolha impenetrável que vivemos não nos permite ver o outro lado, fato este que ocorre diuturnamente e nem se apercebemos da falta de reflexão e compreensão de mundo do outro.

 Assim, penso que toda essa estrutura intrincada de pensamentos, experiências, crenças, reflexões de consciências, passam necessariamente pelo que Schutz (1979) afirma ser a Filosofia Fenomenológica, cuja análise filosófica ultrapassa os métodos das ciências sociais para responder determinadas questões que envolvem o outro ser social, sua cultura, língua e forma de agir e pensar, partindo de uma percepção psicológica da consciência pessoal e compreensão da reflexão. Por fim, creio que em uma realidade separatista e difusa como estamos vivendo, onde as mais variadas fontes de informação são tomadas como verdade absoluta e, havendo interesses de pessoas e governos na manutenção do “status quo”, não vislumbro num curto prazo o exame de consciência necessário para que possamos entender e desenvolver uma sociedade mais justa e solidária, e que atenda o interesse da maioria mediante uma reflexão social.

Referências bibliográficas:

HUSSERL, E. A ideia da fenomenologia. Lisboa: Edições 70, 2008. Trechos selecionados. 

SCHUTZ, A. Fundamentos da Fenomenologia. In: WAGNER, H. R Sobre fenomenologia e Relações Sociais. Textos Escolhidos e Alfred Schütz. Rio de Janeiro: Zahar, 1979. 

SCHUTZ, A. Don Quixote e o Problema da Realidade In: LIMA, L. C. Teoria da literatura e suas fontes. Rio de Janeiro: Civilização Brasileira, 2002. 

SOWELL, T. Conflito de Visões: origens ideológicas das lutas políticas. São Paulo: Realizações, 2012.  

O papel da intersubjetividade e da redução fenomenológica no apoio a formulação de novas políticas públicas

Pequeno ensaio produzido acadêmico Julio Cesar Schvambach.

A formulação de novas políticas públicas que atendam aos verdadeiros dilemas sociais é uma necessidade constante do administrador público. Essas políticas públicas não têm apenas uma visão tecnicista sob uma ótica orçamentária, mas também consideram o benefício que trazem ao cidadão, tanto econômico quanto social. Na ausência de uma formação adequada do gestor público, que é o tomador de decisão, muitas soluções acabam sendo importadas ou inspiradas em casos de sucesso externos. No entanto, ao serem aplicadas, essas soluções muitas vezes não produzem o mesmo efeito que no seu local de origem, ou até mesmo não têm efeito algum. Isso ocorre porque o método utilizado não considera as diferenças culturais, sociais, econômicas e étnicas da comunidade ou sociedade-alvo dessa política importada.

Levando em consideração um país de dimensões continentais como o Brasil, com culturas tão diversas dentro de um mesmo território, o presente trabalho propõe uma nova análise a partir da abordagem epistêmica da Redução Fenomenológica e da Intersubjetividade, visando a uma compreensão do problema a ser estudado pelo que ele é, livre de crenças pré-concebidas e externas.

Um dos principais desafios do formulador de políticas públicas, ao planejar uma nova política ou revisar uma já existente, é torná-la relevante e efetiva ao público-alvo a que se destina. Ao longo dos últimos 80 anos, desde meados da década de 1950, muito se tem debatido sobre o melhor modelo de formulação de políticas públicas, muitos inclusive apresentando um modelo cíclico, como o de Laswell em 1956. Embora conceitualmente coerentes e factíveis, os modelos de políticas públicas criados desde 1950 até os dias atuais foram pensados dentro de uma realidade do Norte Global, em países europeus com uma cultura colonizadora. Embora esses países tenham enfrentado desafios sociais semelhantes aos de países como o Brasil, possuem uma bagagem social muito diferente, pois não carregam consigo as mazelas da colonização forçada, da escravidão, do genocídio de povos originários e da exploração das riquezas. De que forma, então, poderíamos pensar em políticas públicas voltadas para a realidade brasileira? E mesmo dentro do Brasil, um país de dimensões continentais, como considerar tantas realidades culturais e socioeconômicas diversas? Um ponto de partida pode ser a Redução Fenomenológica.

Fonte: https://wash.net.br/wash-divulga-eventos-com-arte-educador-na-unicamp-e-forum-por-uma-justica-epistemica/

A Fenomenologia, enquanto campo de estudo das ciências sociais e da epistemologia, concentra-se em entender o objeto de estudo ou o indivíduo a partir de uma visão pura, livre das lentes das experiências e crenças pessoais, para analisar o outro ou o objeto pelo que ele é, e não pelo que eu acredito ou desejo que ele seja. Edmund Husserl, um dos principais expoentes dessa corrente epistemológica, afirma que só é possível encontrar o outro enquanto pessoa a partir do encontro do eu enquanto ser. A essa dinâmica de se comunicar com o outro ao mesmo tempo em que conhecemos a nós mesmos, damos o nome de Intersubjetividade.

A Intersubjetividade e a Redução Fenomenológica oferecem uma nova dinâmica na proposição de soluções para dilemas sociais ao se diferenciarem do Positivismo, que se preocupa apenas com a medição, os fatos e a visão utilitarista de prazer e benefício. Também se distinguem da Dialética de Hegel e Marx, que necessita de tese, antítese e síntese, além de uma realidade historicamente construída a partir da luta dos contrários. Contudo, a Redução Fenomenológica não nega a carga experimental anterior nem as crenças, mas apela para um distanciamento momentâneo dessas para observar o objeto da pesquisa pelo que ele realmente é. Isso nos permite pensar em soluções de problemas sociais de forma mais profunda, partindo do problema em si e da visão de quem o vivencia cotidianamente. Assim, podemos perceber que crenças pré-concebidas a partir de uma visão exterior nem sempre podem resolver de fato aquele desafio social.

A Redução Fenomenológica não exclui a lente ideológica nem a necessidade de explicar ou metodologizar o objeto de estudo da política pública social. No entanto, ao não abordá-la a partir dessas premissas, permite ao formulador de políticas públicas uma observação atenta e livre de preconceitos, a partir da visão do outro, conhecendo ao mesmo tempo quem vivencia a mazela social e a si próprio. Com essa visão, percebe-se que talvez a receita ou o método externo, importado fora de contexto, não seja a melhor solução para conceber a política social proposta. A visão intersubjetiva do problema e dos indivíduos nele inseridos permite não apenas uma compreensão maior do desafio, mas também respostas mais assertivas e que demandem menos correções futuras.

 

REFERÊNCIAS

HUSSERL, E. A ideia da fenomenologia. Lisboa: Edições 70, 2008. Trechos selecionados.

 

SCHUTZ, A. Fundamentos da Fenomenologia. In: WAGNER, H. R Sobre fenomenologia e Relações Sociais. Textos Escolhidos e Alfred Shutz. Rio de Janeiro: Zahar, 1979.

 

FISCHER, F.; MILLER, G. J.; SIDNEY, M. S. Handbook of public policy analysis: theory, politics and methods. New York: CRC Press, 2007.

Fenomenologia: Uma jornada de coragem para novos caminhos

 Pequeno ensaio produzido pela acadêmica Mariana Ribeiro Pires.

A fenomenologia, como a jornada de Dom Quixote, convida a um enfrentamento corajoso: a busca pela essência da experiência humana, desafiando concepções preestabelecidas e mergulhando na subjetividade como ponto de partida para a compreensão da realidade. No contexto da administração a fenomenologia, com seus conceitos de intersubjetividade, múltiplas realidades e epoché, oferece ferramentas valiosas para a pesquisa e para a prática, abrindo caminho para uma compreensão mais autêntica e profunda dos fenômenos organizacionais.

 Assim como Dom Quixote, que em sua obra desafiava convenções e ousava romper com a realidade em busca de seus ideais, a fenomenologia nos instiga a questionar o status quo e a investigar a experiência humana em sua integralidade. Schütz, em "Fundamentos da Fenomenologia", nos adverte sobre a dificuldade em apreender o real significado da fenomenologia, frequentemente confundida com abstrações metafísicas e vista como um obstáculo ao rigor científico.

Fonte: https://www.culturagenial.com/livro-dom-quixote-de-miguel-de-cervantes/

É preciso, portanto, um ato de coragem intelectual para abandonar a visão simplista que relega a fenomenologia ao campo da "anticiência" e reconhecer seu potencial para a investigação rigorosa da experiência humana. A obra de Schütz, inspirada em Husserl, nos guia nessa jornada, conclamando-nos a buscar a essência dos fenômenos a partir da experiência vivida, reconhecendo a subjetividade como elemento indissociável da pesquisa. 

A obra de Edmund Husserl, "A Ideia da Fenomenologia", é crucial nesse contexto, pois apresenta a fenomenologia como uma "ciência de essências". Husserl argumenta que a ciência moderna, em sua busca por objetividade, afasta-se da experiência vivida, tratando os fenômenos como meros objetos quantificáveis. A fenomenologia, em contrapartida, busca retornar à "coisa mesma", à experiência em sua pureza, livre de pressuposições e abstrações. 

A epoché, princípio fundamental da fenomenologia husserliana, exige um esforço consciente e metódico para suspender os julgamentos prévios, as ideias preconcebidas, e abrir espaço para que a essência dos fenômenos se revele. Esse "colocar entre parênteses" não significa negar a realidade, mas sim abordá-la de forma diferente, buscando compreendê-la a partir da consciência.

As "experiências significativas" ganham destaque nesse processo. Schütz destaca a importância da intencionalidade da consciência, ou seja, a capacidade da consciência de estar sempre direcionada para algo, de conferir significado aos objetos e experiências. A intencionalidade, portanto, é o fio condutor que conecta a consciência ao mundo, conferindo sentido à experiência.

Compreender a experiência do outro exige um esforço de descentramento, de colocar em perspectiva nossas próprias vivências e preconceitos, reconhecendo a alteridade e buscando uma aproximação autêntica do significado que o outro atribui à sua realidade. A intersubjetividade, nesse contexto, não se configura como uma mera soma de subjetividades, mas como um espaço de encontro, diálogo e construção de sentido compartilhado, onde diferentes perspectivas constroem a realidade social. 

 A análise de Schütz sobre a obra "Dom Quixote", em "Dom Quixote e o Problema da Realidade", ilustra a coexistência de múltiplas realidades, representadas na obra pelos personagens Dom Quixote e Sancho Pança. Dom Quixote, imerso em seu mundo idealizado de cavalaria, personifica a busca por materializar uma realidade individual, enquanto Sancho Pança, por outro lado, com seu senso prático, representa a realidade compartilhada e o senso comum. Essa dualidade, presente na obra de Cervantes, levanta importantes questões para o campo da administração: como conciliar diferentes perspectivas e realidades no contexto organizacional? Como construir pontes entre o mundo idealizado e a realidade da prática administrativa?

A fenomenologia, nesse sentido, atua como um mapa, guiando o pesquisador através da complexidade do mundo social. Mas, diferente de um mapa tradicional, que busca representar o mundo objetivamente, a fenomenologia se propõe a mapear a experiência subjetiva, a maneira como os indivíduos percebem, interpretam e constroem a realidade. Ferramentas como a "atenção à vida" (attention à la vie), proposta por Schütz, nos convidam a observar o mundo com um olhar renovado, atentos aos detalhes do cotidiano e às nuances da experiência humana. 

A fenomenologia, como um convite à exploração do conhecimento, nos incita a abandonar o conforto das certezas absolutas e a nos imergir na complexidade da experiência humana, reconhecendo a riqueza da subjetividade, da intersubjetividade e das múltiplas realidades que compõem o mundo. No campo da administração, a fenomenologia se destaca como uma ferramenta poderosa para a construção de um conhecimento mais humano, ético e conectado com a realidade, capaz de gerar insights valiosos tanto para a pesquisa quanto para a prática. Em última análise, ao traçar um paralelo com o meio universitário, podemos associar a fenomenologia à extensão universitária, que, com sua vocação de conectar a universidade com a sociedade, encontra na fenomenologia um terreno fértil para o diálogo e a transformação social. Ao romper as barreiras entre a academia e o mundo real, a extensão universitária pode promover uma compreensão mais profunda e contextualizada dos problemas sociais, além de contribuir para a construção de soluções mais justas e eficazes.

REFERÊNCIAS: 

HUSSERL, E. A ideia da fenomenologia. Lisboa: Edições 70, 2008. Trechos selecionados.

SCHUTZ, A. Fundamentos da Fenomenologia. In: WAGNER, H. R Sobre fenomenologia e Relações Sociais. Textos Escolhidos e Alfred Shutz. Rio de Janeiro: Zahar, 1979. 

SCHUTZ, A. Don Quixote e o Problema da Realidade In: LIMA, L. C. Teoria da literatura e suas fontes. Rio de Janeiro: Civilização Brasileira, 2002.